中華文化的基本精神與全人類共同價值
來源：大眾日報作者：張其成 2024-09-03 10:36
作為中華文明長河中匯聚而成的民族特質(zhì)與風(fēng)貌的集中體現(xiàn)，中華文化是中華民族數(shù)千年文明沉淀的精華。中華文化博大精深，“博大”指其覆蓋領(lǐng)域廣，涵蓋了語言文學(xué)、傳統(tǒng)節(jié)慶、戲曲藝術(shù)、建筑風(fēng)格、中醫(yī)藥學(xué)等豐富多樣的文化形態(tài)。而“精深”則揭示了其內(nèi)在底蘊(yùn)的深遠(yuǎn)與細(xì)膩。因此，有必要深入探索中華文化的“博大”之廣度，“精深”之深度，領(lǐng)略其獨(dú)特的魅力與智慧，用中華文化的基本精神滋養(yǎng)全人類共同價值，開啟更加美好的人類未來。
“博大”的文化結(jié)構(gòu)：一源三流，兩支六經(jīng)
中華文化的“博大”體現(xiàn)了一種獨(dú)特的文化結(jié)構(gòu)，若要用八個字來精準(zhǔn)概括，便是：“一源三流，兩支六經(jīng)”。
若以一部書代表中華文化的源起，非《易經(jīng)》莫屬。諸子百家時代，儒家和道家對《周易》尤為重視。孔子對《易經(jīng)》的解讀是顯性的，他發(fā)揚(yáng)了《易經(jīng)》乾卦的精神；而老子則隱性解讀《易經(jīng)》，弘揚(yáng)了坤卦的內(nèi)涵。自東漢以后，中國文化呈現(xiàn)出儒、道、佛三足鼎立的格局。儒家、道家，以及被中國化的佛家，都與《易經(jīng)》有著千絲萬縷的聯(lián)系，共同塑造了中華文化的豐富內(nèi)涵和獨(dú)特風(fēng)貌。
《易經(jīng)》作為中華文化的源頭，孕育出了“一源三流”的文化格局。這一格局可以概括為“易魂佛心，儒風(fēng)道骨”。所謂“易”，本質(zhì)上指的是“陰陽”之道。“佛心”指的是一顆“菩薩心”，充滿慈悲和虛空之境。儒家如同文化的肌肉，象征著向上的力量，代表一種積極進(jìn)取、自強(qiáng)不息和剛健堅毅的品質(zhì)。而道家則如同骨架，它代表的是一種向內(nèi)的探索，一種追求自然和諧的生活態(tài)度。儒家、道家和佛家三者相互融合，史稱“三教合一”。這種“合一”建立在《易經(jīng)》的基礎(chǔ)之上，三家共同體現(xiàn)了《易經(jīng)》的精神。這種精神不僅貫穿于中國文化的方方面面，也深刻影響著中國人的價值觀和生活方式。
在當(dāng)代社會，有兩大學(xué)科集中傳承和保留了中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，分別是中醫(yī)學(xué)和中國傳統(tǒng)藝術(shù)。中醫(yī)學(xué)不僅保留了豐富的傳統(tǒng)文化精髓，而且在日常生活中發(fā)揮著重要作用；中國傳統(tǒng)藝術(shù)則以其獨(dú)特的魅力，深深植根于民眾的生活之中。國醫(yī)與國藝，成為支撐中華文化的兩大支柱，共同構(gòu)成了“一源三流兩支”的文化架構(gòu)。在此提及的“六經(jīng)”，指的是涵蓋整個中華傳統(tǒng)文化的六部經(jīng)典——《易經(jīng)》《論語》《道德經(jīng)》《六祖壇經(jīng)》《黃帝內(nèi)經(jīng)》和《詩經(jīng)》，這六部著作蘊(yùn)含了中華傳統(tǒng)文化的精華。
“精深”的基本精神：順應(yīng)天道，剛?cè)嶂泻?/b>
《易經(jīng)》之后，中華文化不再是多元并立，而是趨向于統(tǒng)一的核心——“一元”。這個“一元”便是“大易之道”，或稱之為“易道”，“易道”就是天道，敬畏天道成為中華民族的精神信仰。
中華文明初期呈現(xiàn)“滿天星斗”的多元狀態(tài)。隨著《易經(jīng)》的出現(xiàn)，中華文明逐漸凝聚為一個“一元”的文明。《象傳》曰：“天行健，君子以自強(qiáng)不息；地勢坤，君子以厚德載物。”在這里，“天行健”指的是乾卦，象征著天的運(yùn)行剛強(qiáng)有力。因此，君子應(yīng)效仿天的行動方式，按照乾卦的特性，努力自強(qiáng)不息。而“地勢坤”則指的是坤卦，象征著大地的寬廣和承載萬物，順承著天。君子應(yīng)效仿大地的特性，培養(yǎng)寬厚的德行，承載萬物，順應(yīng)天道。這兩大精神也成為君子的兩大人格特征。
如果將中華文化的“博大精深”中“精深”的部分進(jìn)一步提煉，那么中華傳統(tǒng)文化的基本精神可以用四個字來概括：“剛?cè)嶂泻汀薄！皠偂贝黻杽傊畾猓辞裕憩F(xiàn)為自強(qiáng)不息、剛健堅毅、勇往直前、百折不撓、與時俱進(jìn)、變易創(chuàng)新等陽剛精神，這是儒家的精神特質(zhì)。“柔”象征陰柔之質(zhì)，即坤卦，傾向于道家的精神，包括厚德載物、柔弱虛靜、居下不爭、自然無為等陰柔精神，同時因其代表大地之德，也具有包容寬厚、謙虛謹(jǐn)慎、誠信篤實(shí)等品質(zhì)，這是儒家和道家共同尊崇的特質(zhì)。儒、道以及中國化的佛教，共同點(diǎn)在于堅守中道、追求和諧。進(jìn)一步觀察“中”與“和”，乾卦與坤卦并非截然對立，而是相互融合，這正是中華文化的基本精神所在。
首先分析“中”字。戰(zhàn)國楚簡《保訓(xùn)篇》提到“昔舜久作小人，親耕於歷丘，恐求中”，指舜原本是普通的平民百姓，在歷山進(jìn)行農(nóng)耕，心存恐懼或敬畏之心，求得中道。在《論語·堯曰》中，堯?qū)λ凑f：“天之歷數(shù)在爾躬，允執(zhí)其中”，這表示要誠實(shí)、公允地把握中道。這樣，堯?qū)ⅰ霸蕡?zhí)其中”這四個字傳給了舜，舜又得到了“中”，然后將其傳給了禹。在《尚書·大禹謨》中，舜對禹說：“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允執(zhí)厥中”。儒家、道家、佛教文獻(xiàn)中都曾提及“中”。何為“中”？按照隋朝思想家王通的解釋，“中”即“上不蕩于虛無，下不局于器用。惟變所適，惟義所在。”這里所說的“義”既指天理道義，又指適宜的“宜”，也就是說，“中”即最為適宜的那一點(diǎn)，“惟變所適”則是適應(yīng)其變化的關(guān)鍵之處，找到最合適的那個點(diǎn)，可以說這是一項(xiàng)不易之舉。
再來分析“和”的內(nèi)涵。《國語》記載了周朝史伯的名言：“和實(shí)生物，同則不繼”，這一觀點(diǎn)后來被孔子引用，并提出了“君子和而不同，小人同而不和”的著名論斷。從儒、道、佛三家的角度來看，“和”的內(nèi)涵各有側(cè)重。儒家稱之為“仁和”，道家稱之為“柔和”，佛家稱之為“圓和”，意指圓滿和諧。可見，儒、道、佛三家都強(qiáng)調(diào)“和”的重要性。因此，“中”與“和”這兩個字體現(xiàn)了中華民族的基本精神，用四個字來概括就是“剛?cè)嶂泻汀薄?/p>
博大精深的中華文化與全人類共同價值
中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化是中華民族的精神命脈，是涵養(yǎng)社會主義核心價值觀的重要源泉，也是我們在世界文化激蕩中站穩(wěn)腳跟的堅實(shí)根基。習(xí)近平總書記指出：“和平、發(fā)展、公平、正義、民主、自由，是全人類的共同價值。”中華民族包容開放，中華文化的基本精神不僅涵養(yǎng)社會主義核心價值觀，也與全人類的共同價值息息相通。
首先，全人類共同價值立足全人類、著眼全世界，強(qiáng)調(diào)“和同”。習(xí)近平總書記指出：“和平與發(fā)展是我們的共同事業(yè)，公平正義是我們的共同理想，民主自由是我們的共同追求。”全人類共同價值契合世界各國人民的共同利益與共同理想，彰顯著中華文化歷來所崇尚的天下情懷。“世界大同”的“同”不是“相同”的意思，而是“和同”的意思。中華文化的和衷共濟(jì)和天下情懷在承認(rèn)“不同”的前提下謀求“和同”，具有很強(qiáng)的包容性，中華文化太極和合理念下包容不同的“和同”，超越了西方對抗理念下同化的“共同”。
其次，中華文化與全人類共同價值中的“和平”與“發(fā)展”理念高度契合。“和平”二字的連用最早出現(xiàn)在《國語》當(dāng)中：“夫有和平之聲，則有蕃殖之財。”在這里古人便注意到了和平與發(fā)展的辯證聯(lián)系：和平條件下才能有財富的積累。對和平、和諧的注重涵養(yǎng)了中華民族一以貫之的對外交往方式，也塑造了人與自然和諧共生的“天人合一”理念。在和平與和諧的基礎(chǔ)上，中華文化也強(qiáng)調(diào)變化和發(fā)展，而不是守舊和倒退。《易傳》說：“天地之大德曰生。”天地造化萬物、生成萬物，又為萬物的發(fā)展變化提供了條件，這也是《易傳》所說的“生生之謂易”。《大學(xué)》告誡我們要“茍日新，日日新，又日新”，永葆生機(jī)才能夠日新月異。中華文化蘊(yùn)含的“和合”“生生”等思想，能夠?yàn)橥苿尤蚝推脚c發(fā)展提供重要的思想智慧。
另外，中華文化也蘊(yùn)含公平、正義的價值資源。孔子說：“不患寡而患不均。”朱熹認(rèn)為“均”是“各得其分”的意思，也就是每個人都得到應(yīng)得的那一份，這就是公平的內(nèi)涵。中華文化十分注重公平，將公平的終極依據(jù)歸為“天”與“天道”，人事的公平本于天道的公正。儒家還有個重要話題是義利之辨，其探討的是“義”與“利”的關(guān)系。儒家所謂的“義”不僅限于正義，還有道義的意涵。孔子說：“不義而富且貴，于我如浮云。”后世儒家基本秉承了義先于利的傳統(tǒng)。中華文化有對公平與正義的獨(dú)特理解，能為全人類共同價值的公平與正義注入更多內(nèi)涵。
最后，民主和自由思想也在中華文化當(dāng)中由來已久。“民主”一詞最早出現(xiàn)在《尚書》：“天惟時求民主。”不過，中華文化中最具代表性的不是“民主”，而是“民本”思想。《尚書》說：“民之所欲，天必從之。”百姓的意愿，上天都要遵從，這就意味著“以民為本”。自由也是中華文化長久追求的境界。自由不僅是政治意義上的自由，還指本然狀態(tài)。道家主張“道法自然”，跟隨“道”，在自然規(guī)律支配下自由發(fā)展，保持自然而然的狀態(tài)就是自由，自由就是“無為而無不為”。此外，自由也意味著發(fā)揮人的主觀能動性，荀子講“制天命而用之”，就是尊重客觀規(guī)律下的自由。中華文化獨(dú)特的民主和自由思想與全人類共同價值的民主和自由大同小異、互補(bǔ)交融。
總之，和平、發(fā)展、公平、正義、民主、自由是中華文化基本精神的多維展開和拓展升華，中華文化基本精神是全人類共同價值的抽象凝練和思想資源。應(yīng)對日益突出的全球性挑戰(zhàn)、開啟更加美好的人類未來，需要貫徹全人類共同價值，而中華文化因與全人類共同價值存在相通性，也必然能對全人類、全世界作出巨大的貢獻(xiàn)。
（作者系北京中醫(yī)藥大學(xué)國學(xué)院教授、山東大學(xué)兼職講席教授）
編輯：宮英英
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