黃玉順：孔子“無憂”的智慧
來源：中國孔子網作者： 2024-09-24 15:35
編者按：
歲在甲辰，時維秋序。今年是偉大的思想家、教育家孔子誕辰2575年。孔子，作為儒家學派的創始人，其深邃的思想與高尚的人格，不僅塑造了中華民族的精神風貌，也對世界文明產生了深遠的影響。中國孔子網特別策劃“孔子的智慧”文化專欄，推出一批高質量的普及性文章，為廣大讀者深入解讀孔子及儒家文化的精髓與當代價值。
現代社會中，出于種種原因，人們患得患失，充滿著一種負面情緒——憂：憂慮、憂郁、憂愁、憂心忡忡、憂心如焚，如此等等。憂傷、憂傷，有憂則傷——傷身、害事。那么，怎樣才能夠擺脫這種憂呢？
其實，孔子說，按憂的對象，憂分為兩種：
一種就是上面所說的憂——為自己而憂，是最傷身害事的。這種憂，孔子稱之為“患得患失”的“鄙夫”之憂：“其未得之也，患得之；既得之，患失之。茍患失之，無所不至矣！”（《論語·陽貨》）孔子認為，這種患得患失之憂，是君子所不應該有的：“君子不憂不懼。…… 內省不疚，夫何憂何懼？”（《論語·顏淵》）問心無愧、胸懷坦蕩，哪有什么憂懼？這就叫做“君子坦蕩蕩，小人長戚戚”（《論語·述而》）。例如，孔子的一個弟子曾憂慮道：“人皆有兄弟，我獨亡（無）！”子夏回答他說：“君子敬而無失，與人恭而有禮，四海之內，皆兄弟也。君子何患乎無兄弟也！”（《論語·顏淵》）具有這樣的博愛胸懷，自然就能“樂而不淫，哀而不傷”（《論語·八佾》）；否則，“不仁者，不可以久處約，不可以長處樂”（《論語·里仁》）——缺乏愛心的人，是不能長久地在貧困中堅持操守、享受快樂的。
這里最常見的一種情況就是怨天尤人，總覺得別人不理解自己，為此而憂，乃至不能自拔。鄙夫之憂，總是由于這樣的怨天尤人。假如能夠做到“不怨天，不尤人”（《論語·憲問》），那么，“求仁而得仁，又何怨？”（《論語·述而》）選擇做一個富有愛心的人，又有什么可怨的呢？“擇可勞而勞之，又誰怨？”（《論語·堯曰》）選擇做自己該做的事，又怎么會怨天尤人呢？
為此，孔子有幾句話，意思連貫，發人深省。“不患莫己知，求為可知也。”（《論語·里仁》）別人不理解自己，那是因為自己還不是一個足以讓人理解、“可知”之人。究其原因，乃是自己“不能”“無能”：“不患人之不己知，患其不能也”（《論語·憲問》）；“君子病無能焉，不病人之不己知也”（《論語·衛靈公》）。而歸根到底，自己之所以不能讓人理解，那是因為自己“不知人”、不理解別人：“不患人之不己知，患不知人也。”（《論語·學而》）這里的關鍵就是“知人”、理解別人。知人的前提乃是“愛人”、關愛別人。所以：“樊遲問仁。子曰：‘愛人。’問知（智）。子曰：‘知人。’”（《論語·顏淵》）這就是說，只有關愛別人，才能理解別人。只有這樣，才可能如孔子所說：“仁者不憂，智者不惑。”（《論語·憲問》）這樣就能“智者樂水，仁者樂山”；“智者樂，仁者壽”（《論語·雍也》）。
還有另一種憂，那是仁者之憂，因關愛別人而為別人憂，這種憂是不會傷身害事的。如孔子所說：“父母，唯其疾之憂。”（《論語·為政》）為父母憂，為親人憂，為師友憂，為生民憂，為家國憂，為天下憂，這就是仁者之憂，例如：“君子憂道不憂貧”（《論語·衛靈公》）；“不患寡而患不均，不患貧而患不安”（《論語·季氏》）；“德之不修，學之不講，聞義不能徙，不善不能改，是吾憂也”（《述而》）；等等。
這種仁者之憂，實乃大樂、至樂。《論語》開宗明義：“學而時習之，不亦說乎？有朋自遠方來，不亦樂乎？人不知而不慍，不亦君子乎？”（《論語·學而》）例如，孔子稱贊顏回的安貧樂道、樂天知命：“賢哉，回也！一簞食，一瓢飲，在陋巷，人不堪其憂，回也不改其樂。賢哉，回也！”（《論語·雍也》）這樣的“貧而樂道”（《論語·學而》），即使再生活清貧，乃至于“飯疏食、飲水，曲肱而枕之”，同樣“樂亦在其中矣！”（《論語·述而》）由于具有這種仁者之憂，自然能夠消除那種患得患失的鄙夫之憂、而有君子之樂，以至“樂以忘憂，不知老之將至”（《論語·述而》）。所以后來儒學大師周敦頤要二程兄弟集中思考“孔顏所樂何事”（《河南程氏遺書·二先生語二上》），這也成為儒學的一個重大主題。這里的根本是仁愛：“人而不仁，如樂何？”（《論語·八佾》）做一個人而無仁愛之心，怎么可能快樂呢？
這當然是一種很高的生活境界——既仁且智的圣人境界：“仁且智，夫子既圣矣！”（《孟子·公孫丑上》）但這種境界也并不是高不可攀的，而是人人都能努力做到的，正如孟子所說：“人皆可以為堯舜。”（《孟子·告子下》）
總之，鄙夫之憂的根本原因就是始終將注意力集中在他自己身上；然而仁者之憂，乃懷人而忘我；既忘我，何來我之憂？——我既不存，憂將焉附！因此，無憂必有憂，有憂乃無憂：無仁者之憂，必有鄙夫之憂；有仁者之憂，乃無鄙夫之憂。
（作者系山東大學儒學高等研究院教授）
編輯：董麗娜
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