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　　據《孔子家語》記載，孔子有一天和魯哀公對話，魯哀公希望找人幫助治理魯國，孔子告訴他人可以分為五類：庸人、士人、君子、賢人、圣人。圣賢是儒家最理想的人格，君子也是比較高的境界。孔子不把自己當成圣賢，但是以君子自許，勇于做君子其實應該作為一種人生追求。

　　君子的“君”，文字結構上本來是一個會意字，上面是“尹”下面是“口”，按照《說文解字》的解釋，君就是治世的人。君者尊也，君子就是引領者發布政令，小人就是普通的民眾進行跟隨。一提到“君子”，大家馬上就會想到一個有修養的人，馬上就想到有教養的人。“君”“子”合在一起我們馬上想到《大學》里面“欲治其國之先齊其家”和“家齊而后國治”，這意味著家庭教育和社會價值觀的融通。

　　這對于我們今天怎樣教育孩子，提供了很好的啟發。如果不讓孩子融于社會，不讓孩子的價值觀念和社會的價值需求一致起來，就成不了被社會大眾認可的君子。“君子”這個詞本身的意義就意味著家庭教育的方向。如果我們再把《論語》和《大學》聯系起來讀，《大學》字數并不多，卻用大段不厭其煩地講格物、致知、正心、誠意以及修、齊、治、平之間的聯系，特別強調的是方向感和邏輯性。這也是家庭教育和社會教育之間的關聯。

　　由此，我想到《禮記》所記曾子的話：“大孝尊親，其次弗辱，其下能養。”“大孝尊親”就是“大孝使親尊”，大孝的孩子一定讓父母更加尊榮。例如，在傳統中國社會里，一個孩子的父母是普通百姓，兒子經過十年寒窗苦讀，最終高中皇榜，父母一定比兒子還要高興幸福。所謂“大孝尊親”，可謂內涵豐富。年輕人只有對社會有貢獻，被社會接納、認可、嘉許，父母才更受社會尊重。中國人追求“揚名聲，顯父母”，也是君子文化的內在意義。我們的學校教育應該和家庭教育協同與協調，也要使家庭教育和學校教育統一起來。教育的方向就是要使受教育者遵守、接受社會價值觀的約束，力爭得到社會的認可。正如每個家庭都有自己的家風，但如何樹立正確家風，需要認真思考。

　　教育孩子的時候，如果孩子的所作所為不被社會所認可，教育的方向就出問題了。弘揚中華道德，就要理解道和德的關系，君子要光宗耀祖，不僅是自己家的事，還是國的事，這就是家、國之間的關聯。中國人的家國情懷，是家與國的相互融通。所謂“其次弗辱”，就是即使不能光顯父母，也不能辱沒父母的名聲。如果說一個人沒教養，一定是父母沒教養好。至于“其下能養”，養是最基本的。當然，有些孩子連自己都養不活，例如那些“啃老族”“巨嬰”，就別談什么“孝”了。

　　中國孝文化在君子文化中的關鍵意義就在這里。真正孝順父母的人就要做君子，做有修養的人。因為只有做有修養的君子，才能揚名聲、顯父母，光大門楣。中國人的故鄉情結、祖宗觀念、孝親意識，是中國人獨有的深沉的情懷。中國人對父母的孝是做人的根本，《孝經》說“夫孝，德之本也，教之所由生也”，《孔子家語》記載孔子講“成其親”，就是成就父母的名聲。《論語》說“父在，觀其志；父沒，觀其行。三年無改于父之道，可謂孝矣。”“志”就是心之所指，就是心的方向。我們立什么志，在很大程度上是父母指引的結果。年輕人走好自己的人生路，父母是引領者。父母生了我們，養了我們，教了我們，使我們成為有教養的人，我們就成為君子。父母不一定是君，但是他們像君一樣。君，在其位者、有其德者，父母就像在位之君。子女的教養為父母爭了榮譽。反過來，“父在，觀其志”，實際上也強調了家庭教育中父母引導孩子立大志的重要性。

　　中國人重視“家”，在很大意義上，中國哲學就是關于“家”的哲學。當我們把家庭倫理放大為社會倫理的時候，就是“四海之內皆兄弟”。現在很多企業、單位常常強調“家人”意識，這一定是家的溫暖在這個群體中得到呈現。把這個群體都當成自己的家人，家庭倫理就變成一種社會倫理。“君子”這個詞讓我們得到很多啟示。中國文化強調孝悌，注重家庭，一個人從家庭走向社會，在家庭里面有教養的孩子，到了社會上也容易成為有修養的君子，中國文化就具有這樣的底色。

　　儒家之學強調君子的社會擔當，君子是一種社會角色。如何成就自己的君子人格？人要學會修身，就要學會與自己相處，就要正確安放自己的心靈，引導自己的心情，陪伴自己的孤獨。儒家強調主觀能動性，儒家說“道，自導也”，這不是被動的被引導，而是主動積極地自我引領。人能認識自己的天命，就能享受一份“豐富的寧靜”。學會和他人相處，就會推己及人，換位思考。人要立于天地之間，就要做一個大寫的人。做有愛有敬的人，就能走好自己的人生路。

　　（作者系山東大學教授）