古印加的回響 “黃沙和泥土都掩埋著傳說”
來源：光明日報作者： 2024-11-14 11:02
11月5日，亞太經合組織第三十一次領導人非正式會議召開前夕，一首中西雙語歌曲《太陽升起的舞蹈》在秘魯南部古城庫斯科回響。這首歌曲唱出了秘魯的印加文明與中國的古蜀文明之間跨越時空的奇妙緣分，安第斯文明古國千年的神秘面紗被徐徐揭開。
一、印加之光太陽節的金色頌歌
印加文明是南美洲歷史上最輝煌的文明之一，與瑪雅文明、阿茲特克文明并稱拉丁美洲三大古文明。它興起于秘魯安第斯山脈地區，存在于公元13世紀至16世紀，15世紀達到鼎盛，彼時印加帝國的疆域覆蓋現今的秘魯、厄瓜多爾、玻利維亞、智利、阿根廷和哥倫比亞，成為前哥倫布時期美洲最大的帝國。印加文明擁有高度發達的農業系統，印加人建造農用梯田，精心培育玉米、馬鈴薯等多種作物，實現了農耕與畜牧的完美融合。它還擁有高度發達的政治、經濟、文化和藝術體系，印加人修建了庫斯科西北的馬丘比丘城等宏偉壯觀的巨石建筑，制作了精美絕倫的手工藝品和金屬加工品，發明了獨特的吉氆記事結繩。然而，由于內亂和西班牙殖民者的入侵，印加文明在16世紀初逐漸衰落并最終滅亡。
庫斯科馬丘比丘古城資料圖片
“黃沙和泥土都掩埋著傳說
古城的故事就寫到失落
巨石的城池保持幾千年沉默
黃金面具一個字不說”
歌曲的首句帶我們回到秘魯輝煌的印加時代。在太陽升起的地方，人們翩然起舞；在安第斯山巔，他們仰望遙遠而神圣的太陽神。
中國和秘魯同為太陽文化的發源地，都孕育了太陽崇拜與太陽神的傳說。在中國的傳統神話中，羲和、東君、太陽星君、金烏等神靈象征著太陽，三千年前的古蜀金沙遺址曾出土了象征太陽神鳥的精美金飾。而在秘魯的古印加文明中，太陽神印蒂被奉為印加人的祖先，是創世神維拉科查之子，更是整個印加帝國的守護神。古蜀與印加，雖相隔萬里，卻因太陽崇拜這一共同的精神信仰而聯結在一起。
印加人通過觀察天體尤其是太陽和月亮，制定了用來測量時間的印加歷法：太陽歷和月亮歷。其中，太陽歷以太陽運行周期為基礎，將一年分為12個月，每個月30天（3周每周10天），每年另加5天，共365天。印加人通過觀察太陽的位置變化確定季節更替，安排農事活動。他們在庫斯科城周圍設有十二根稱為“蘇坎卡”的柱子，按每個月的太陽升起和落下的位置排列，用以宣布節日以及農作物播種和收獲的時節。這種歷法不僅反映了印加人對自然界的深刻理解，也展現了太陽在印加社會、農業和宗教活動中的核心地位。
在印加文明中，太陽神的祭典成為一年一度的盛大慶典。印加人將每年六月的冬至日定為太陽節，象征著太陽神的“重生”。這一天，人們虔誠祈禱太陽的歸來，祈愿來年五谷豐登，并迎接新年度的輪回。
印加陶罐資料圖片
彼時，印加帝國的版圖廣布于整個安第斯山脈，太陽節因此也成為安第斯地區眾多民族的共同節日。印加時期，節慶活動通常持續半個月，所有居民齊聚華卡伊帕塔廣場（現今的庫斯科武器廣場），在那里舉行聲勢浩大的慶典。來自各地的部族首領身著華麗服裝，佩戴彩色羽毛、金銀冠飾、耳環耳盤、項鏈披肩等裝飾，一同品嘗奇恰酒。之后，所有人前往科里坎查太陽神廟敬拜太陽神，再返回廣場舉行祭拜儀式。一路鑼鼓聲震天動地，人們載歌載舞。抵達廣場后，人們在祭司的指引下獻上美食佳肴和神獸等祭品，表達對太陽神的崇拜與敬仰。
西班牙殖民者到來后，太陽節被視作異教崇拜被迫中斷了數百年，但許多印加習俗在偏遠山區得以保存，民間仍以各種形式延續著對太陽神的祭拜。直到20世紀，隨著秘魯文化復興運動的興起，在政府的推動下，為了保留當地文化傳統并促進旅游業發展，庫斯科的太陽節慶典得以重啟。不過，為了凸顯文化特色，突出其觀賞性，政府對節慶的形式和路徑進行了一些調整。如今，每年六月太陽節時，世界各地游客紛至沓來，表演者列隊從庫斯科的科里坎查太陽神殿出發，途經象征歷史輝煌的武器廣場，最終抵達遠郊的薩克塞華曼衛城。隊伍前方是代表太陽之子的薩帕·印卡和他的皇后科婭，二者并行，象征太陽與月亮、男性與女性的平衡。緊隨其后的是印加的高級祭司團，負責主持儀式并向太陽神獻祭。祭司團后是印加貴族和皇室的代表，貴族的列隊強調了印加帝國社會等級制度的重要性，他們穿著象征權力的精美服裝，也展示了帝國的富庶和文化精髓。此外，隊列中還有戰士、農民、工匠和男女舞者，亦有精心挑選出來的“太陽貞女”，她們穿著潔白或彩色的傳統服飾，象征著純潔和對太陽神印蒂的忠誠，手持鮮花、谷物或其他象征豐收的物品，表達對大地母親帕查瑪瑪的感恩與祝福。
慶典在表演隊伍抵達薩克塞華曼后達到高潮，如同一場視聽盛宴。音樂從低沉的鼓聲漸漸上揚，笛聲仿佛山谷中的微風般飄蕩。伴隨著節奏強烈的鼓聲和悠長的號角聲，表演者隊伍護送“印加王”的御輦緩緩進入廣場。御輦上，扮演薩帕·印卡的男演員身披金色斗篷，頭戴太陽形王冠，神情肅穆威嚴。廣場兩側，身穿五彩服飾的舞者隨著音樂節拍翩翩起舞，手中的彩旗與羽毛飾物隨節奏飛揚，交織出一幅絢麗多姿的畫面。藍天白云下，薩克塞華曼城堡雄偉的石墻映襯著盛大的儀式，羊駝在象征性的祭祀儀式中被牽至祭壇前獻祭，祭司手持圣器，用莊重的儀式語言向神靈祈禱，虔誠祈求豐收與和平。
現代版的太陽節保留了古老儀式的精髓，人們還將歷史研究和當代視角相結合，使之煥發新生，成為秘魯最重要的文化盛典之一，且聲譽遠播，成為南美洲僅次于狂歡節的第二大節日。對于秘魯人而言，太陽節不僅是對過去輝煌文化遺產的紀念，更顯示了當今社會的進步，表達了對未來的無限希望。
二、黃金面具印加文明的永恒低語
《太陽升起的舞蹈》這首歌中，“黃金面具”將古蜀文明與印加文明再次聯結。除了太陽神鳥金飾和青銅立人，黃金面具是中國古蜀金沙遺址中最令人印象深刻、最為精美的文物之一，反映了古蜀文明對金器的崇拜。三千多年前，古蜀的金沙人通過披沙揀金，鑄造出太陽神鳥金飾、黃金面具等，表達對日月神靈的崇敬。而在地球的另一端，印加文明中也曾有過黃金面具，它們是印加文化遺產中最令人矚目的藝術品之一，廣泛運用于與豐收、喪葬及神靈崇拜有關的重要儀式。
印加黃金神像資料圖片
印加面具不僅僅是藝術品，還深深植根于他們的宗教信仰之中，與安第斯地區的宇宙觀緊密相連。印加人視宇宙為一個相互作用的整體，面具則成為人類與印加宇宙三大界域——象征神靈世界的哈南帕查、象征凡間的卡伊帕查以及象征亡靈與靈魂世界的烏庫帕查之間溝通的橋梁。在各種莊嚴神圣的儀式中，這些面具被賦予了超自然力量，它們不僅是連接過去與現在、讓祖先之靈得以顯現的橋梁，更是神靈意志的具象化象征，被視作實現生命轉化的工具。面具上刻有太陽神印蒂、大地母神帕查瑪瑪，以及美洲獅、禿鷹等神獸的形象。佩戴者通過與面具的神圣化身合一，獲得不同神靈的庇佑，實現生命力的傳遞，從而穿梭于三個界域之間。印加人相信，祖先不僅影響著部族的福祉，還能在神靈面前為后代祈求庇護。于是，祭司、巫師或部族統領會在儀式上佩戴面具，將祖先的護佑與指引帶給當世之人。在太陽節等重要節慶中，由舞者佩戴面具，重現神話故事，借此在人與神靈之間建立聯系。而在喪葬儀式中，面具則是生命終結與靈魂啟程之間的橋梁，它既是對逝者生命旅程的告別，也是對其靈魂踏上新旅途的指引。人們相信，面具能引導亡者的靈魂進入另一個世界，實現與神明世界的溝通，人們用面具寄托了對逝者靈魂能夠順利穿越至彼岸世界的深切期望。
與瑪雅或阿茲特克等其他前哥倫布時期文明的面具相比，盡管印加面具的數量不多，但其制作材料卻相當多樣，包括黃金、白銀、銅、木材和寶石，且每種材料都有特定的象征意義，既反映佩戴者的身份，也與儀式本身的性質密切相關。其中，黃金面具尤為珍貴。黃金被視為“太陽的汗水”，在印加人眼里最為神圣，象征著太陽神的力量與光輝，通常用于祭祀太陽神的典禮或皇室成員的葬禮；白銀面具與月亮相關，常用于與生育和自然的周期性變化如季節更替、月相盈虧等有關的祭祀活動；銅和青銅面具多用于小型儀式，或被放置在貴族與武士的墓葬中陪葬；木雕面具則適用于輕巧靈活的儀式舞蹈。有時，印加人會在面具上鑲嵌綠松石、青金石、紫水晶等寶石，它們同樣被認為擁有神圣的力量，如綠松石象征著天與水，與生命的循環和再生相關，青金石象征權力、財富與智慧，紫水晶則被認為具有靈性和保護作用，在儀式中用來呼喚神靈保佑?？梢婅偳兜膶毷婢叨嘤糜谂c自然、治愈及豐登有關的祭祀活動。
印加黃金面具資料圖片
值得一提的是，除了印加文化，在秘魯的古文明中，黃金面具在西坎文化中出現最頻繁。該文化的黃金面具以精致的工藝著稱，通常具有神秘的面部特征，如大眼睛、抽象的面部表情和裝飾性的耳環或頭飾，主要出現在高等級的墓葬和宗教遺址中。它們不僅代表地位和權力，也被認為具有護佑靈魂的力量。
如今，許多印加帝國的黃金面具被收藏在博物館和私人收藏家手中。如秘魯利馬著名的拉科博物館，那里的面具以其復雜的黃金、白銀及寶石工藝展示著印加藝術與眾不同的美及其精神內涵。盡管之后西班牙殖民者的到來極大改變了印加的文化與藝術表達，但許多印加原始藝術的風格依然留存至今。在秘魯、玻利維亞、哥倫比亞和厄瓜多爾等安第斯國家的傳統節慶與當代民間藝術中，仍能看到印加面具的身影，尤其在安第斯舞蹈和慶典中，面具將古老儀式與基督教元素和歐洲文化交織在一起，生動反映了當代秘魯文化的多元樣貌。
“黃金面具一個字不說”，卻默默守護著古老文明的一切，見證著歲月的流逝和文明的變遷……
三、神獸之靈穿越時空的相互守望
“追隨著神靈的神獸托舉著天
大祭司怎么沉睡在神殿
沒有文字記錄過的神圣祭典
卻成為了我們的紀念”
《太陽升起的舞蹈》歌唱著古蜀文明與印加文明的另一個神秘的呼應——“神獸”，這些跨越時空的生物，象征著智慧與力量，共同承載著兩個古老文明對自然與宇宙的敬畏。
在古蜀文明中，神獸的形象豐富多樣：有蹲伏如獅的青銅神獸，展翅欲飛的四翼小神獸，還有圓筒腰身的豬鼻龍和體型龐大的石犀，它們不僅展示了古蜀人在藝術創造上的卓越才能，更反映了他們對自然、宇宙的理解和宗教信仰。在印加文明中同樣存在著多種神獸，如禿鷹、美洲獅、蛇、駱馬、羊駝和貓頭鷹。印加人崇拜它們，認為這些動物擁有智慧和美德，它們不僅是自然界的生靈，更是印加宇宙觀中不可或缺的精神象征。
其中，禿鷹、美洲獅和蛇被印加人視為最神圣的三種動物，分別象征天界、現世和亡靈的世界，這一象征體系被稱為“印加三位一體”。印加人與自然有著深厚的聯系，他們對這些動物的崇拜源自對其特性和行為的解讀。
馬丘比丘“禿鷹神殿”資料圖片
禿鷹是一種體型龐大、羽色烏黑的鳥類，棲息于南美洲的安第斯山脈。由于它能翱翔至五千米的高空，印加人相信它是唯一能夠與天界眾神和星辰溝通的生物，是連接天界與現世的神使，能引領逝者的靈魂進入永恒的國度。禿鷹因象征自由、力量和威嚴贏得了印加人的膜拜，被刻印在藝術品與宗教器物上。至今，禿鷹依然是安第斯地區的神圣象征。在秘魯的一些村莊，人們一直舉行以禿鷹為主題的古老安第斯儀式，稱為“血祭”。而在馬丘比丘，一座雕刻成禿鷹形象的神殿巍然矗立，顯示了它在印加神明世界中的崇高地位。
安第斯美洲獅是南美洲獨特的貓科動物，棲息于安第斯高山與熱帶地區，因其力量、智慧、勇氣和靈活的身姿成為印加文化中的神獸，代表著統治現世的威權。印加首都庫斯科的整體布局就呈現美洲獅的形狀，頭部位于宏偉的薩克塞華曼要塞，尾部延伸至科里坎查神廟。美洲獅與太陽神印蒂有著特殊的聯系，印加人相信，美洲獅受到太陽神的庇佑，是守護天界與地界的神獸，保護著印加國王和統治者。它在自然界是強大、敏捷和兇猛的動物，某種意義上，美洲獅可被看作是太陽神力量在動物界的一種體現。如今，人們依然可以在秘魯馬努國家公園和庫斯科的科查瓦西動物保護區看到它們，感受它們的自然靈氣。
蛇在印加文化中象征著亡靈世界，代表著無限與循環，是從塵世到另一個維度的過渡。人們相信，靈魂在離世后進入由蛇所守護的冥界。蛇與掌控生育、農業與雨水的大地母神帕查瑪瑪聯系緊密：蛇繁殖力強、能蛻皮更新，它的旺盛生命力與帕查瑪瑪的生育象征呼應；蛇代表地下世界，與帕查瑪瑪的大地屬性契合；蛇在地下活動，被視為地下水的守護者，它也在地上活動，被認為能影響氣候和農作物的豐收，這些都與帕查瑪瑪對農業的保護相關聯。此外，蛇不僅是大地與生育的象征，還經常以波浪或螺旋形式出現在印加的藝術與建筑中，象征著治愈的精神力量。同時，蛇也象征智慧，印加庫斯科多處“知識之殿”遺址的墻壁上都刻有蛇的形象，顯示出它在古印加宇宙觀中的重要性。有時，蛇還被描繪為雙頭，象征對立之間的和諧與平衡，體現了印加人對宇宙多元性的獨特理解。
除禿鷹、美洲獅和蛇外，駱馬、羊駝和貓頭鷹也在印加文化中具有重要地位。駱馬和羊駝是印加人生活中的重要幫手，為人們提供食物和衣物，幫人們運輸工具和材料，因此它們承擔著運送供品給神靈的職責，常被作為祭品獻祭于印加慶典中；貓頭鷹則因其與死亡、夜晚和超自然現象的關聯，被認為是神秘力量的代表，具有穿越不同世界的能力。
印加人相信萬物有靈，人與自然、動物之間的關系不僅是共生的紐帶，更是通天達地的橋梁。通過對神獸的崇拜，他們表達了對自然力量的敬畏，并傳遞著對生命奧秘的理解。
“縱目的神還是虔誠的人
耀眼的金光神秘圖紋
（都是誰的不舍）
夏至第一縷陽光
勇士的翅膀
守護著太陽門”
古蜀文明與印加文明遙隔萬里，卻在耀眼的金光與神秘的圖騰中，共同書寫著對天地的敬畏，呈現“和而不同”的精彩。當太陽升起，舞步在不同的國度彼此呼應。古蜀與印加的太陽神、金色面具和神獸穿越時空的守望，猶如中秘兩國之間的友誼，在歷史的長河中守護彼此。
編輯：宮英英
文章、圖片版權歸原作者所有，如有侵權請聯系刪除